Ветхий Завет. Экклезиаст.

Если "Книга Иова" ставит перед человечеством неразрешимую проблему и заставляет биться над ней лучшие умы (Пушкин говорил, что в этой книге заключена "вся человеческая жизнь", а знаменитый датский философ Кьеркегор утверждал, что в речах библейского страдальца больше мудрости, чем во всей философии Гегеля), то Экклезиаст решает загадку бытия в однозначно пессимистическом ключе. Если "Книга Иова" близка по духу к античным трагедиям, то Экклезиаст производит впечатление соратника греческим стоикам и эпикурейцам. (Стоицизм - направление в античной философии, основанное мыслителем Зеноном, согласно которому мудрый человек должен следовать бесстрастию природы и любить свой "рок". Стоический - значит мужественный, терпеливый, стойкий в жизненных испытаниях.

Эпикуреизм - философское течение, основанное девнегреческим мыслителем-материалистом Эпикуром. Девиз Эпикура - живи уединенно. Цель жизни - отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа. Познание природы освобождает от страха смерти, суеверий и религии вообще.)

Созданная в конце IV или в III в. до н.э., книга Экклезиаста представляет собой своего рода духовную автобиографию автора (имя Экклезиаст переводится приблизительно как Проповедующий в собрании, что дает возможность представить себе мудреца, поучающего в беседах кружок учеников), исповедь человеческой души. Исповедальная литература берет начало, вообще-то, с IV в. н.э., с книги крупнейшего религиозного мыслителя и писателя Аврелия Августина и развивается затем в не менее знаменитых книгах Ж.-Ж. Руссо и Л.Н. Толстого, однако истоки ее мы находим именно в Библии, в книге Экклезиаста.

Автор не стремится создать о себе связный расскиз, располагая свои заметки и стихи без всякой системы. Великолепные афоризмы Экклезиаста стали пословицами и вошли в живую речь не только современников, но и в нашу с вами.

Суета сует, сказал Проповедник, суета сует и все - суета! Что пользы человеку от труда его, которым он трудится под солнцем? Поколение уходит, поколение приходит, а земля пребывает вовеки. Восходит солнце, заходит солнце, возвращается вспять и вновь восходит. Идет на юг, обращается на север, кружит, кружит на пути своем ветер - и на круги свои возвращается ветер. Все реки текут в море, но не полнится море; и от истока реки текут снова... Что было, то будет, что вершилось, будет вершиться, и ничего нет нового под солнцем... (Пер. С.С. Аверинцева)

Здесь можно увидеть, что автор жалуется на миропорядок, на стабильность вселенной. То, что для греческих мудрецов было предметом восторга, вызывает в древнем еврее глубокую печаль. Вечный круговорот, вечное возвращение природных циклов казалось Пифагору возвышенной тайной бытия. Экклезиаст видит в том же пустую бессмыслицу.

Что ищет Экклезиаст? Во всяком случае, не мировую гармонию, она-то и вызывает у него глубокий скепсис. Кажется, ищет он мировой смысл. В Боге он не сомневается, он сомневается в религии, поскольку религия тоже человеческая деятельность, а значит и человеческая суета.

Естественно, что составители библейского канона долго сомневались, стоит ли включать в него книгу Экклезиаста. И, включив, подарили человечеству один из бессмертных шедевров мировой литературы.

Итак, человеческая жизнь по Экклезиасту.

Ничто не может осчастливить человека. Стремление к мудрости? Счастлив гетевский Фауст, он может поверить если не в мудрость знаний, то в радость самого бытия! Увы, для Экклезиаста такое счастье невозможно, ибо "мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым".

Богатство? Еще больше печали приносит человеку состояние, ибо страшится он потерять его, либо в конце концов передать тому, кто не приложил к этому никакого труда: "И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня... не трудившемуся в том..."

Знания? "Человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого".

Женщины? "И нашел я, что горче смерти женщина, потому что она сеть, и сердце ее - силки, руки ее - оковы".

Общественная жизнь? В ней царит зло, несправедливость: "И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет".

Вера? "Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем".

Надежда на воздаяние в потустороннем мире? "Участь сынов человеческих и участь животных - участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все - суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах".

Но если жизнь такова, то не стоит и рождаться: "И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем".

А если уж рожден, то смирись с судьбой, прими жизнь такой, как она есть, не терзайся будущими гамлетовскими вопросами:

Быть или не быть, вот в чем вопрос. Что благородней: духом покоряться Пращам и стрелам яростной судьбы, Иль, ополчась на море смут, сразить их Противоборством?

Нет,"во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое создал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против него".

"Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым... Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?", т.е. потерпеть наказание за грехи. Только золотая середина может принести человеку равновесие и покой в этом мире.

И все же "псу живому лучше, чем мертвому льву". Почему? Потому что живого от мертвого отличает хоть какая-то надежда. Посему живи и не упускай радостей жизни. Или, как сказано русским поэтом:

Мертвый в гробе мирно спи, Жизни радуйся живущий.

И тем не менее, главный лейтмотив книги - суетность, преходящесть всего сущего.

"Не случайно Толстой так часто цитирует Экклезиаста в своей "Исповеди", - пишет в капитальном труде "История религии" протоиерей Александр Мень. - Он сам прошел путь, проделанный иудейским философом, и в конце его неотвратимо встал роковой вопрос: "А что же дальше?" Такова природа человека, он не способен довольствоваться преходящим и жаждет чего-то безмерно большего."

После Экклезиаста становится бесспорно ясным, что преходящее истинного блага в себе не содержит. Куда же идти? Индийские и древнегреческие философы пошли в направлении аскезы, отрешенности, искали ответ в запредельном. Иудейская мысль спустя несколько столетий придет к христианству, в котором найдет ответы на мучительные вопросы и обретет путь к спасению.

Вопросы к главе седьмой

1. Что такое пессимизм и почему Книга Экклезиаста считается одним из первых шедевров мировой пессимистической мысли?
2. Книга Экклезиаста является одним из истоков исповедальной литературы. Что такое исповедь и в чем исповедуется Экклезиаст?

Литература

1. Библия (любое издание)
2. История всемирной литературы: В 9 т. M.: Наука, 1983. T. 1.
3. Мень А. История религии: В 7 т. М.: Изд-во Советско-Британского СП "Слово", 1992. Т. 6.
4. Гече Г. Библейские истории. М.: Политиздат, 1990.

Рекомендуемая литература

1. Августин Аврелий. Исповедь.
2. Ж.-Ж. Руссо. Исповедь.
3. Л.Н. Толстой. Исповедь.