Культ природы у древних славян

До сих пор в русском фольклоре остались прекрасные сравнения всего красивого, что может сделать человек, с природой. Говорят: "поёт, что ручеёк журчит", или "идет, как павонька". Вода научила древних людей пению, движения животных научили их грации. Природа была мощнейшим источником вдохновения.

Славяне почитали Солнце. Более одиннадцати богов древнеславянского пантеона имели прямое отношение к Солнцу, свету, теплу, восходу, закату и т.д. Отмечались праздники зимнего и летнего солнцестояния. Они сохранились и до сих пор: зимой это Коляда, а летом - Купала. Оба праздника знаменуются тем, что люди водят хороводы, изображая круговое движение солнца, жгут костры, летом - плетут венки, круглая форма которых говорит сама за себя.

Особым почтением у славян пользовалась и вода. Почти все географические названия с корнем "рос" относятся к водным источникам: рекам, озерам, заливам и т.д. Это подчеркивало тот факт, что в воде славяне почитали источник плодородия. До сих пор в сказках мы можем найти сведения о живой и мертвой воде, причем, несмотря на различие в названии, та и другая имеют целительные свойства.

Вода и все, что связано с ней, считалось женским началом мира. Солнце, дарующее тепло - считалось мужским началом. Сочетание тепла и воды давало рождение природе. Зимой, при слабом Солнце, вода замерзала и становилась как бы спящей. По весне, с приходом тепла, она просыпалась. В праздник Купалы считалось, что Солнце купается в воде, и от этого зависит урожай. В этот день все старались проснуться до рассвета, чтобы наблюдать восход Солнца у воды, а всю последующую ночь не спали, водили хороводы, купались в "оплодотворенной" воде, свершали у воды брачные игрища. Чем сильнее и шумнее проходил праздник, тем, по повериям, урожайнее должен был выдаться год.

Г.С. Белякова в книге "Славянская мифология" пишет: "Страбон писал о жителях Юго-Западной Руси, что они поклоняются рекам и источникам, а одна река у них так и называется - Бог (Буг).

Прокопий Кесарийский свидетельствовал, что "славяне признают богов, но поклоняются рекам и источникам".

Слово Купала произошло от "купава", что на санскрите означает "белый, сияющий белизной". В древности это было эпитетом белого цветка лотоса. И в России, как известно, есть белые цветы купавы, растущие у воды.

"Купать" - опускать в воду. "Купель" - сосуд для купания. Выдвигается версия о родстве корню "купа" корня "кипа". Отсюда - "кипеть" - связь огня и воды. Туман издревле считался священным и запретным, в туман не входили, это была территория богов. Роса, упавшая на растения после тумана, считалась целебной.

Но вода была не только добра к людям. Иногда союз тепла и воды по весне давал разлив рек, приводящий к жертвам. Поэтому славянами почитались берега рек, которые защищали их, ограничивали мощь воды. Отсюда пошло слово "оберегать" - защищать.

Всю природу славяне наделяли живой душой, могли говорить с природой, советоваться с ней, просить о чем-либо. Позднее в сознании людей душа природы вылилась в образы "хозяев": в лесу это "леший", в поле - "полевичок", в бору - "боровик", в доме - "домовой", в бане - "банник", в реке - "водяной" или "русалка". Богинями берега были "берегини". К ним обращались за защитой. Талисман, амулет на Руси назывался "оберег".

Огонь на Руси считался символом чистоты. На древних судилищах предлагали пройти через огонь: кто не боялся сделать это - тот был прав. Таким образом, в сознании русского народа стихия огня олицетворяла правду.

Еще цитата из книги Г.С. Беляковой: "Не случайно до сих пор в русском языке "искренностью" (от слова "искра") называют правдивое проявление души, а "искренним" человека, чьи речь и поступки дают образ подлинной жизни его души".

В русском народе есть поговорка: "Правда в воде не тонет и в огне не горит", отражающая обряды первобытного судилища, но пронесшая через века огромную веру русского народа в справедливость. Правда ранее означала правильный жизненный путь, а Кривда (это совсем не "ложь"!) - неправильный, искривленный жизненный путь.

Русские приучали детей понимать природу через загадки, которые ранее тоже считались "священными словесами", своего рода заклинаниями природы. Недаром явления природы там назывались ласковыми словами: "Заря-зареница ключи потеряла, ясен месяц прошел, да ключей не нашел, солнце красно пошло, ключи нашло" (роса).

Обожествляли славяне и животных, деля их на светлые и темные. Например, темной птицей был ворон, накликивавший беду, а так же гриф (грифон), питающийся падалью, считался приметой близкой смерти. Сова, ранее называвшаяся "серин", предвещала печаль, тоску, болезни. Напротив, орел был символом победы, сокол давал силу, удаль, власть. Стрижа почитали, как птицу, стригущую небо, дающую путь первым дождям. Считали, что кулик приносит ключи от весны. А вот лебедь означал обиду: белый лебедь - легкую обиду, черный лебедь - черную обиду, зависть.

Позднее в мифологии появились сказочные птицы: Гамаюн - вещая, мудрая птица, рассказывающая о прошлом; Алконост - светлая птица, несущая радость; Сирин - темная птица, предвещающая близкую смерть. Изображали этих птиц с человеческими (женскими) лицами и птичьими телами.

Поклонялись на Руси и коню, считая, что его родители - вода и огненный луч. Известна легенда, в которой говорится, что огненный луч согрел воду (росу) и из облака пара родился конь-молния, конь-огонь. Молоко кобылиц ранее считалось священной пищей.

Возможно, потом поклонение коню сменилось на поклонение корове. Уже в сложившейся славянской мифологии мы найдем образ коровы Земун, из вымени которой текут молочные реки.

Не последнее место в поклонении живым существам занимают и змеи, сила которых в понимании славян может быть сравнима только с силой богов. В русской мифологии, как и в мифологии Индии, змеи принимают активное участие в создании земли, причем уже созданная земля поддерживается змеем Юшей (Яшей), шевеление которого дает землетрясения.

Итак, древний славянин считал, что повсюду вокруг него разлита божественная сила: она живет в плеске вод, в шелесте листьев, в птичьем гомоне, в предвесенних вздохах земли. Древний человек чувствовал близость носителей этой силы, общение с ними - деревьями, цветами, птицами, животными - наполняло его уверенностью в том, что они участвуют в его земных делах и заботах.